村瀬学『新しいキルケゴール』でキルケゴールに入門してみた

つまり目標に到達しようと近づいているのだが、気がつくと事態は「反転」しており、目標から遠ざかることになってしまっている。「弁証法」なるものが、矛盾や対立物についての認識、あるいは量質転化、否定の否定についての認識というふうに言われてきたことは、ここでいう《反転の自覚》に集約される。先に示した「ルービンの壺の絵」は、二つの絵が一つの絵として現われる意味において、矛盾だと言えば矛盾だし、対立していると言えば対立しているし、そこには片方の絵から片方の絵への質的転化も起きているし、それがお互いを否定して出現し合うという否定の否定 も起きている･･････ということになれば、ここにはいわゆる「弁証法」と呼ばれてきた基本的な問題がすべて出そろっていることになる。細かな異論は度外視するとして、こうしてみれば、「弁証法」 の性格を、「反転の自覚」として理解してゆくのは、あながち的はずれでないことがわかる。（p285）

「反転」というあり方の恐ろしさは、確実なものに到達しえないというところにある。こうした 「反転」という性格は、もともとは宇宙それ自体のもつ性格である。宇宙は「生成」そのものであり、不動不変、不生不滅なものは宇宙には存在しない。宇宙の性格は言ってみれば「万物流転」である。つまりこれが「確実」だと言えるものは宇宙には存在せず、万物は生じては消え、またどこからか生じてくる。
その宇宙の根本的な性格を「反転」と呼べば、それは決して不条理な言い方をしているわけではないのだ。ところが私たちは、そうした宇宙あるいは世界のもつ「反転的性格」を「認識」という形で受けとめ理解する。この認識として受けとめられた反転性への自覚形態が「弁証法」と呼ばれてきたものなのである。そして「認識」もまた「世界」の中に生起するひとつの出来事である限りにおいて、「認識」そのものもその根本に「反転的性格」を有している。だから「認識」を武器に、 世界や宇宙の「確実な真理」を手に入れようとする者は失脚することになる。そこに「認識者」が 「懐疑者」として現われざるを得ない理由がある。（p285-286）

そんなわけで「認識」に頼っているだけでは、確実なるものに少しも到達し得ない、そこに生じるのは「反転につぐ反転」でしかない、という立場が自覚された時、彼の中に「弁証法」なるものの総体が一気に把握されたのである。「弁証法」は決して確実的なものには向わない。むしろ確実なるものに向わないということを自覚するための方法であり、そういう自覚をうながすためには最良の方法であった。そして彼は「方法としての弁証法」をそこから自覚するに至るのである。（p286）

倫理というのは生活の基本であるというので、図の「中心」に描かれている。しかし「生活」に至らないからといって、その人の人生が人生でないのだという事はない。生活的でない様々な人生がありうる。この生活＝倫理からの逸脱を世間では「美的」とか「宗教的」とか形容している所がある。そしてそういう世間的な言い方として、高貴な美的人格者もおれば、堕落した宗教的人格者もおる、と言われることが出てくる。このように生活＝倫理からの逸脱の仕方としての「美的」「宗教的」の区別は、実に紙一重である。紙一重と言うのは紙一重さえ立てにくいという意味である。
たとえば異宗教同士がお互いの宗教のしきたりや作法を見ると、やたらとこっけいに見えたり、 軽薄に見えたりすることがある。異宗教同士からすればお互いのやり方は極端に「美的」に見えるところがある。身体を傷つけ、血をながし、踊り狂うような宗教を見て、美的享楽＝美的陶酔にすぎないと見る人もおれば、坐禅を組み、滝に打たれるような宗教を見て、別な意味での、苦業享楽＝美的陶酔にすぎないと見てとる人もありうるだろう。《イワシの頭も信心から》と揶揄されてきた事情がそこにある。異宗教からみたら「イワシ=美的なもの」にすぎないものが、当の宗教から すれば、十分「神事」になりうるのである。「信心」の力である。
キルケゴールは、そういう事情についてはよく自覚していたし、警戒もしていた。「宗教的」と呼ばれている事態は、別な角度、別な脈絡から見ると、おそろしく「美的」に見えるし、実際にも 「美的」なものに転化している場合があるのだと。これが「紙一重」と言ったことの意味である。 そして事実キルケゴールは「美的著作」と名づけた一連の著作の中で、いかに「宗教的」なものが 「美的」なものと極似しているか、あるいは「宗教的」だと思っているものが、いかに「美的」なものにすぎないかを徹底してあばき出していたのである。むろん「美的」だと批難されるものの中にいかに「宗教的」なものがあるか、という洞察も含めて。
このことを踏まえてみるなら、彼がしばしば持ち出している「三段階図式」というのが、いかに 作為的、詐術的な内容をもつものであるかがわかるというものである。もしキルケゴールの胸のうちを図化させてみれば、「三段階」は先に示した図のように描かれ、各「段階」は「領域」として、 常に相互に反転されてゆくものとして描かれなければならないはずである。それぞれの「領域」は 紙一重で日々反転されている。（p292-293）

たとえばありのままの生活の流れを考えてみる。
この場合の「私」なるものは、どこかに「在る」ようでいて、決して自体でどこかにポツンと 「在る」わけではない。「私」は妻の前では夫であり、女の前では男であり、子どもの前では親であり、街の中では市民である･･････というふうなのだ。つまり、どこかの脈絡に入ることによって、はじめて「私」は具体的な何者かとして現われる。職場という脈絡にいるのに「夫」として立ち振まうわけにはゆかないし、妻との脈絡の中にいるのに一般「市民」みたいな立ち振まいをするわけにはゆかない。「私」というもののあり方は「私」をとりまく様々なレベルの脈絡＝関連状況ぬきにはとうてい考えられないし、逆に私たちは、この脈絡＝関連状況を意識することの中でしか「私」 を「何者」かとして出現させることはできないのである。脈絡がないのに「私」を「大統領」だと言っても、笑い話になるどころか、正気を疑われることにもなりかねない。（p293-294）

「帝王か、しからずんば無か」ということを考えている野心家の有名な説話がある。この説話を例にとれば作者の意図もわかりやすくなる。
彼は帝王になろうとしているがなれない。そのことについて彼は絶望している。しかしただ帝王になれないことに絶望しているのではない。「正確に言えば、彼にとって堪えられないことは、彼が自己自身から脱け出ることができないというのである。」これはどういうことなのか。問題になっているのは、彼が様々な自分（多者）を生きる可能性をもっているということである。可能性という点からみれば彼は確かに何者にでもなりうる。しかし彼は実際には思うような何者かになれない。そこでと作者は言う。もし彼が帝王になれたとしたらどうなるか。それもまた絶望だというのである。なぜなら、それもまたひとつの仮りの自分にすぎないから。彼は何に成ったとしても、また新たな可能性の自分が見えてくるだろうから。（p268）

作者が問うているのは「神」ではなく、あくまで自分が《相手》とする者によって 《自己》というものがつくられるのだという構造である。

「自己を量る尺度は、つねに、自己がそれに面して自己であるその当のものである、そしてこれがまた、《尺度》が何であるかの定義でもある。同質の量だけが加算できるように、あらゆる事物は、 それが測られる尺度になるものと同質である。そして質的にその尺度であるものは、倫理的にはその目標なのである。そして尺度と目標とは質的には事物の本質と同じである。ただし、自由の世界に関しては例外がある。ここでは人間が自分の目標であり尺度であるものと質的に異っている場合があるが、その場合、この質的堕落の責任はその人自身にあるにちがいない。だから、目標と尺度とはどこまでも目標であり尺度であって、それが裁き手となって、人間が彼の目標であり尺度であるものと同じでないことを暴露するのである。」

おそらく『死に至る病』の中で、最も優れた個所である。「自己」なるものは「自分」の中で創られるものではなく、自分が向い合う「相手」によって創られるものである。ここで言われる「尺 度」や「目標」とは《他者》以外の何物でもない。他者を尺度とし、他者を目標とすることの中で、 人間ははじめて自らを「自己」として意識してゆくのである。その結果として「自己意識」が生まれ、その自己意識の中では、他者はいてもいなくても関係ないようにして「自己」創造されてゆくのである。つまり「他者」に措定されて「自己」があるのであって、「自己」に措定されて「他者」 があるわけではないのだ。（p274-275）

キルケゴールがこのどこにも見い出される《実存》というあり方を、なぜあれほどまでに強調しなければならなかったのかというと、ひとつにはヘーゲル哲学のように、自分では何物に成ろうと努力する＝実存することもないのに、机の上で人間の「本質」なるものを思索して、「人間」のことがわかったような気になってしまうことの愚かしさをハッキリと批判するためであるのと、もうひとつは何の成り込みの努力もしないのに「キリスト者」でいられると考えている人々に対して批判をするためであった。キリスト教国に生まれたから「キリスト者」と認められたり、幼児洗礼を受けているから「キリスト者」であるなどと認められることはキルケゴールにとっては笑止千万であった。というのもそういう人は日々努力して「キリスト者」に成ろうと《実存》していなかったからである。つまり制度に登録されているだけで「キリスト者」と認定されているだけではないのかと。
もしこのキルケゴールの批判が、何らかの深い意味をもちうるとしたら、彼が当時のキリスト者に向けた疑問を、私たち自身の生活に向けてみることによって検証されうるだろう。というのも私たちは、「親」や「夫」や「妻」などを「制度」への登録としてすませてしまって、少しも日々にそれに成り込む《実存》として生きていないのではないかと。「夫」や「妻」として一旦登録されてしまったら、もはや努力してそれに成る必要がないかのように。
人間を「本質」ではなく《実存》としてみるという彼の生涯を賭けた思想の今日的な意義は、ここから再び切実なものとして見えてくるはずである。（p296-297）

くり返しのべてきたように、「自己」なるものの成立根拠は「他者」にあり、その他者自体は自己にとって自己ならざるもの、つまり自己にとってうかがい知れないものとしてあった。つまり一旦成立した「自己」 にとって、その「自己」を成立せしめた「他者」のことは「わからない」のである。自己の支え手である他者は足下に隠れて見えないのである。こういう事情をソクラテスは《無知》と呼んだのだとしたら、こういう《自己のもつ他者性》すなわち《罪》は、ソクラテス流に「罪は無知である」と表現されるのは理屈に合っていると思えて、私にはしごく興味深く感じられたのである。（p277）