ヘーゲルにおける「感覚と表象と観念の違い」について

どうもOGKです。

さて今回は、牧野紀之訳ヘーゲル『小論理学』の中から、第２０節注釈「感覚と表象と観念の違い」について、自分自身の知識の整理も兼ねてまとめておきたいと思います。

小論理学

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いつもだらだらと長くなりがちなので、今回はあまり長くならないように、三つの主な違いを簡潔に挙げておき、今後の読書において新たな知見があればその際に追記していくことにします。

2024/11/20 内容修正を行いました。

当初の記事公開時点では、表象の「内容」は個別的とし、「形式」は普遍的としていましたが、その後『小論理学』p303第二四節付録１でその内容が「感覚に由来するもの」と「自己意識に由来するもの」それぞれにおいて、その内容と形式がもつ性質が逆になっているという記述があったため、その内容を記事に反映しました。

ただし、その解釈に関しては難しいものがあるようです。詳細は「表象」の項目を参照してください。

ヘーゲルにおける「感覚と表象と観念の違い」については、その内容と形式がそれぞれ「個別性」をもつのか、「普遍性」をもつのかということが区別の基準になってきます。

まずは以下の表でイメージをつかんでもらってから次に進んでもらえればと思います。

	内容	形式
感覚	個別性	個別性
表象	①個別性 ②普遍性（個別性）	①普遍性 ②個別性（普遍性）
観念	普遍性	普遍性

※ ①と②は表象の二種において、その内容と形式がもつ性質の違いを示しています。②は解釈の余地があります。

感覚
表象
観念
まとめ

感覚

「みそ汁の味」といったように感覚で捉えるしかないもの
論理的性格として「個別性」をもつ。

「個別性」とはつまり相互外在的であるということです。

さらに詳しい説明として、「個別性」を空間的に捉えたものが並存性で、それを時間的に捉えたものが継起性（前後性）です。

表象

表象は大きく二種類に分かれます。

私たちの表象を観察してみますと二つの種類があります。一つは、内容は思考から来るが形式はそうでないというもので、もう一つは、逆に、形式は思考に属するが内容はそうではないというものです。例えば、怒りとかバラとか希望という言葉を口にする時、この言葉の内容はみな感覚によって知られているものなのですが、その内容を私は普遍的に、観念という形式で表しているわけです。その際には多くの特殊的なもの〔或るバラを例に取ると、そのバラの大きさや色や香りなど〕を度外視してその内容を単に普遍的なものとして言い表しているのですが、内容はやはり感覚的〔個別的〕なものです。逆に、神を表象する時には、たしかにその内容は純粋に思考に由来するものですが、形式はいまだに感覚的です。つまり、私は神という観念を直接私の中に見出す形式のままで取り上げているわけです。そのように、或る対象をただ観察するという場合にはその内容はつねに感性的でしょうが、表象においては必ずしもそうではなく、内容が感性的で形式は思考的という場合と、その逆の場合とがあります。前者の場合では素材は〔感覚から〕与えられており、〔その内容を捉える〕形式が思考に属しています。後者の場合にはその内容は思考から来るのですが、〔それを感覚という〕形式で捉えるために、その内容が与えられたもの、つまり外から精神にやってくるものになってしまうわけです。（牧野紀之訳ヘーゲル『小論理学』p303第二四節付録１より引用）

『二種の表象説』

① 内容が感覚に由来するもの

感覚と同じく感性的な（つまり個別性をもつ）素材を内容としているが、「私のもの」という（普遍的な）形式の中へその規定を移し入れている点で感覚と異なっている。その結果、その感性的な内容は自我の中に、普遍性の中に、自己関係の中に、単純性の中に定立されている。

② 内容が自己意識に由来するもの

法や人倫や宗教に関係したものの表象のように、自己意識を持った思考に由来する内容を持つ。

「内容が自己意識に由来する表象」には、例えば「憲法から北東へ二キロメートル行くと刑法がある」というような意味での空間的な併存性はなく、「明治憲法と新憲法の間には五八年という時間的へだたりがあるが、五八年という時間が新憲法の内容そのものを規定しているわけではない」というように、時間が内容に関係しているわけでもありません。

つまり「内容が自己意識に由来する表象」は、上記のような「個別性」における特徴（並存性と継起性）を備えていない、すなわちその内容において「普遍性」を示しています。

しかし、以下のように「第２０節注釈」では、「内容が自己意識に由来する表象」の内容が「個別化されている」との記述があることから、ヘーゲルの主張としてはその内容が「個別性」を示すと言っているようにも思えます。

この場合の表象の表象たる所以は、一般に、表象の中ではそのような普遍的な内容でさえ個別化されているということ
それらのそれ自体としては精神的な諸規定が、表象一般の内的で抽象的な普遍性という広い地盤の上ではやはり個別化されているということ
それらの規定は、例えば法、義務、神といったように、個別化されて単純なものになっている。

翻訳者の牧野紀之はその訳註（p279）において「やはり、表象では結局は内容が個別=感性化されたもので、形式は普遍ということになるのだと思います。」と書いていることからも、「内容が自己意識に由来する表象」がその内容において個別性を示している、という解釈をしているのだと思います。

そのような解釈を取ると、上で引用した牧野紀之訳ヘーゲル『小論理学』p303第二四節付録１の赤マーカー部分の内容と矛盾するように思うのですが、難しいところです…

（②の「内容が自己意識に由来する表象」において）神を表象する時には、たしかにその内容は純粋に思考に由来するものですが、形式はいまだに感覚的です。つまり、私は神という観念を直接私の中に見出す形式のままで取り上げているわけです。

（②の「内容が自己意識に由来する表象」）の場合にはその内容は思考から来るのですが、〔それを感覚という〕形式で捉えるために、その内容が与えられたもの、つまり外から精神にやってくるものになってしまうわけです。

ここだけ読むと、「神とか法律などの内容が自己意識に由来する表象は、その個々の内容としては普遍的だが、それを言葉にした瞬間に”私の認識する神”とか”私のイメージしている法律”というように個別的な形式において現れてくる」とも読み取れます。悩ましいものです。

また、②の「内容が自己意識に由来する表象」の中でもさらに二種類に分けられます。

「内容が自己意識に由来する表象」の二種

① 孤立的把握

「法は法である」「神は神である」などの無意味な同語反復。

② 属詞（述語）を与えて並列させる

「神は世界の創造主である」「神は全知である」「神は全能である」といったように、いろいろな規定を属詞、いわゆる述語として挙示したりする。

②におけるおのおのの規定は同一の主語の属詞〔述語〕とされているのだから相互に結びつきがあるのだが、それにもかかわらず相互外在的に（無関係に）とどまっているのである。

この点（挙示されている諸規定が結びつけられてはいるがやはり相互外在的である点）で表象は悟性と一致する。

悟性が表象と異なるのは、ただ、悟性は、表象がその無規定の空間内で単なる「もまた」によって結びつけるだけで並存させ孤立させている諸規定の内に、普遍と特殊とか原因と結果といった関係をつけ、それによって（外在的に）必然的な関連を与えるという点にすぎないのである。

観念

論理的性格として「普遍性」をもつ。その内容も普遍なら形式も普遍である。
観念とか普遍であるということは、自分自身であるとともに自己の他者でもあり、自己の他者をも覆い、何物をも逃さないことである。言語は思考の作ったものだから、普遍的でないものは言語の中で言い表すことができない。

私が「この個別」とか「ここ」とか「今」と言うとすると、その時、これらの言葉は、すべて実際には普遍であるということです。つまり、どんなものでもあらゆるものが「個別」であり、「このもの」であり、たとえその「このもの」が実際に感性的なこのもの、つまり「ここ」や「今」であっても、ともかくそれは「このもの」です。

同様に、私が「私（Ich）」と言う時、私はこの全ての他者を排除した「私」を言い表していると思っていますが、誰でもがその人自身の立場で自分自身を考えたときには「私」です。つまり誰でもが私の言い表しているものと同じものであり、自己から全ての他者を排除する「私」であるといえます。

つまり、「感覚（感性的なもの）」の規定として「個別性」と「相互外在性」とを挙げましたが、これらの規定自身もまた（言葉にした時点から）観念であり普遍であるということになります。